Bibi_Venus

最近發現自己一個大缺點，
就是當別人的理念與我不同時，
我都喜歡不自覺的進行說服的動作。

說服的本身就是一種自以為是的表現，
也是一種驕傲，
認為自己懂得比較多，自己比較聰明，
也把對方看的比較低。

當別人的意見與自己相悖時，
我的脾氣就會漸漸起來，
態度就開始變得防衛，
先防衛之後準備進行攻擊或說服。

這陣子因為佛洛伊德與Rogers，所以暫時將存在主義束之高閣。
大略的唸完佛洛伊德與Rogers後，終於可以好好的讀存在主義。
存在主義果然是我的最愛阿，念的時候總會不斷的想點頭稱是。
總會忍不住深深的被感動！！

雖然我也很贊同佛洛伊德的潛意識與夢境還有本我的說法，
也贊同ROGERS的無條件積極關懷的確是很理想的治療方法，
但是影響我最大，最讓我感動的還是存在主義！！

選擇走這條路也是因為找不到生存的意義。

十幾歲意識到生命是有限的，意識到死亡終將結束一切。
就一直不斷的對存在有很深的疑慮。
一開始意識到死亡，對於生活是悲觀的。
國中的日記裡寫滿著對死亡對於人生的悲觀憂鬱。
因為發覺無論追求什麼得到什麼或失去什麼，
無論過程多麼幸福或挫折，無論結局多麼快樂或悲傷，
我們在人生的這條路上終究只有一個結果那就是死亡，
死亡可以輕易的結束這一切的糾纏或不解，帶來所有問題的答案。

那時候，我在熱鬧的人群中感覺還是很孤獨。
那種孤獨感讓我渾身發抖，由背脊發涼。
我意識到無論有多少人存在，我們終究是孤獨一人。
孤單感很重，人生很無望。

我常常問媽媽：妳知道為什麼活著嗎？死了又去哪裡。
媽媽就會給我一個好像我很白痴的笑容，說死亡離我那麼遠我擔心什麼？
說我活著的意義就是好好活著。

是解答又不是解答。
只是焦慮更加擴大。

存在主義把一般性的焦慮視為成長的泉源。
但，當時的我並沒有學習處裡這焦慮，找不到解答。
我只是把這焦慮壓抑在心裡，偶爾浮上意識層面來使我恐慌。

很多焦慮我藉著存在主義找到了解決。
對於死亡的認知，存在主義是很樂觀的。
他們認為對於死亡狀態的覺察能夠提供生活的意義。
當我們意識到人終將一死，並沒有無限的時間來完成我們的計畫，
那麼我們將更重視現有的時光。

他們認為焦慮不應被解決，而是我們該學著接受焦慮是生活的一部份。
覺察自由的責任，我們的一切都是我們選擇而來。
選擇或不選擇都是我們自己的選擇，我們該為自己的生命負起責任。
自由是一種幸福的模式也是一種壓力。

很多人逃避自由，而藉著依賴來逃避自由。
因為不想承擔生活的責任，不想承擔選擇的責任。
而逃避最終會引發罪惡感。

依賴只會導致罪惡感的惡性循環。